|
|||||||||
Könczei Csongor:
Táncos (ellen)pontok II.
Bekezdő – relikviák a színpadon? Az 1970-es években induló erdélyi táncházak, majd táncháztalálkozók és -kalákák elmaradhatatlan részvevői voltak a falusi hagyományőrző, ún. adatközlő táncosok, csoportok. Általuk tulajdonképpen emberközelbe lehetett hozni, közvetlen kapcsolatot lehetett teremteni, magyarán meg lehetett érinteni, és egyben mutatni azt a népi kultúrát, aminek tudatos megőrzésére és ápolására vállalkozott a városi táncház. Ilyenkor – a természetes és hasznos kontaktusok mellett – szinte kötelezőszerű volt (és most is az) minden valamirevaló táncházasnak, néptáncosnak a folklórgyűjtés. (Külön írást érdemelne azon elmélkedni, hogy a nyilvánvaló eredmények mellett milyen mértékű kárt okozott az etnográfiai – s ezen belül főleg az etnomuzikológiai és etnikoreológiai – kutatásnak ezen műkedvelők gyűjtőhada.) És ez az úzus nem változott az 1990-es években sem, sőt megsokszorozódott az egyre több néptáncfesztivál és tánctábor hatására. (A fokozott technikai fejlődés pedig megsokszorozta a műkedvelő gyűjtéseket is.) De mi és miért volna gond ezzel a gyakorlattal? – tehetjük fel a kérdést, hiszen talán ez a kapcsolatteremtés tűnik a hagyományőrzés és -ápolás egyik legkézenfekvőbb és leghatékonyabb formájának. Az talán a kisebbik gond, hogy minden felkapott vidéknek kialakultak a sztár-adatközlői, így sok helyen nem ismerjük (és már nem is fogjuk megismerni) a teljesebb közösségi tradíciót. A nagyobbik gond, hogy egy társadalmi és kulturális tényezőt igen elhanyagolt, mondhatni figyelmen kívül hagyott a táncházas/néptáncos közösség: a hagyományos népi kultúra az elmúlt évtizedekben teljesen megváltozott, felbomlott és megszűnt vagy átalakult, ezért az újabb generációk már vagy nem ismerik egyáltalán a tudást, vagy tudásuk nem megfelelő szintű. Így ugyanazokat – az idő múlásával egyre idősebb – személyeket láthatjuk, hallhatjuk ma is ezeken az alkalmakon, mint az 1970-es vagy 1980-as években. De miért szükséges erőltetni ezeknek az idős adatközlőknek a színpadi szereplését? Hogy újra és újra megmutassuk az eredeti, autentikus hagyományt? De hiszen amikor a hagyományos néptánc színpadra kerül, kiszakítva természetes közegéből, megfosztva eredeti funkciói nagy részétől, az autentikusság felvetése kikerül a tradíció kérdésköréből. Hogy újra és újra gyönyörködhessünk a „romlatlan” néptánc és népzene erejében? De hiszen a hajlott kor sok esetben már csak mímeléshez elég. Nem szükségeltetik különösebb empátia, hogy alkalomadtán egyenesen sajnálkozva nézzük a szóban forgó, hetven- és nyolcvanéves hagyományőrző bácsikáknak és nénikéknek színpadi szerepeltetését, főképpen táncoltatását, egy amolyan (parafrazálva a Budai Fonó Zenei Ház közelmúltban lezajlott népzenegyűjtő programját) „ütött az utolsó óra” program keretében… S akkor vajon nem relikviákat mutogatunk? Egyfajta táncpanoptikum, (még) mozgó múzeum a színpadon. Ez nem lehet cél! Az archiválásnak, a dokumentálásnak, a szakavatott gyűjtésnek jól körülhatárolt formái léteznek, tehát nem ilyen alibire volna szükség a színpadi táncművészet és a hagyományos néptánc viszonyában. Gerincmotívum – kérdések a színpadi táncművészet és a hagyományos néptánc viszonyában A színpadi táncművészet – más művészetekhez hasonlóan – szintén a nemzeti romantika korában fedezte fel a hagyományos népi kultúrát. Akkor kezdett kialakulni a színpadon feldolgozandó néptáncról az a képzet (s egyben közízlés), amit aztán a különböző korok és kultúrközösségek, műfajok és alkotások a mai napig átvesznek. Legyen szó népszínműről, a szocializmus táncos parasztképét tálaló (Mojszejev stílusú) balettről (felénk idétlenkedésről), hivatásos és műkedvelő néptáncegyüttesek, sőt hagyományőrző csoportok fellépéséről, vagy akár a táncházakról: ez az állandóan mosolygó, boldogan mulató és táncoló nép stilizált színpadi megjelenítésének képzete. Mintha a hagyományos tánckultúra egy kimeríthetetlen örömforrás volna az emberiség számára, s így a táncra perdülés együtt járna egy állandó (és sokszor értelmetlen) vigyorgással. Ez a képzet elfedi/felejti, hogy a tánc mindig is nagyon komoly dolog volt (gondoljunk csak rituális formáira), és ma is az, főképp a művészeti formáiban. (De az a néptánc hagyományos közegében is: ha jól megfigyeljük a falusi táncosokat, elsősorban a táncra, a táncos párra, illetve a muzsikusokra igen figyelő és összpontosító arcokat láthatunk. A táncmulatság tehát nem azonos magával a tánccal.) De lehet-e egyáltalán a mulatozás mutogatása önmagában célja a táncművészetnek? Nem lehet. És akkor? Ismerős a fesztiválok elengedhetetlen kellékévé, s ez által monotonná váló, muzsikaszóval, táncszavakkal és (főleg) vidámsággal teli táncos népviseleti felvonulások látványa? És a színpadi háttérben népi szőttesekkel terített asztaloknál üldögélő, borozgató személyek látványa? És a bajuszát pödörgető, kalapját igazgató, a reflektorfénytől egyből kurjantó műparaszt látványa? S ha már a színpadon vagyunk: miről is szólnak az ilyen jókedvű koreográfiák? Általában semmiről, dramaturgiai vonalvezetés nélkül bizonyos (boldog) vidékek bizonyos (vidám) táncait láthatjuk. (Fesztiválokon, találkozókon sorozatban.) De vajon van-e hagyományőrző mosoly és jókedv, vagy esetleg ez adja az autentikusság hangulatát? Egyáltalán: mitől autentikus a néptánc a színpadon: a külsőségektől? Nem. És, ahogy említettem, az autentikusság felvetése a színpadon kikerül a tradíció kérdésköréből, mivel itt már csak egy adott produkció önmagához mért autentikusságáról lehet beszélni. És akkor? Mihez kezdhet a néptáncot színpadon táncoló hivatásos vagy műkedvelő előadó? Vállalja továbbra is (és itt elsősorban az ízlésre, s nem magára a táncolásra gondolva) ezt az erősen stilizált táncstílust, a mesterkélt mulatozás örökségét? Vagy megpróbál megfelelni a színpadi művészetek szabályrendszereinek, s a (nép)táncanyag koreografálási folyamatait dramaturgiai vonalvezetéssel tematikussá tevő (nép)táncszínház jellegű előadásokat kezd játszani… A gerincmotívum változata – a (nép)táncszínház, mint táncművészeti műfaj A koreográfia szó szerint táncírást jelent, de a történeti fejlődés során a szó táncmű értelme vált elsődlegessé. A táncmű egy tudatosan szerkesztett előadó-művészeti alkotás, amelyik egyenrangú a színművel, a dalművel vagy a zeneművel. A koreográfus író/rendező, szerző/irányító egy személyben, akinek elképzeléseit, utasításait a táncosok (a táncmű szereplői) szintén tudatosan követnek, természetesen saját egyéniségükhöz (tehetségükhöz) és technikájukhoz (tánctudásukhoz) mérten. Így van (kellene legyen) ez a néptánc színpadi feldolgozása esetében is, ahol jelenleg egy-egy adott koreográfia a tradicionális tánckultúránk egy-egy szeletének bemutatásánál többre nem törekszik. Az imitáció azonban önmagában nem művészet! Maradjon a falusi hagyományőrző együttesek feladata (és kötelessége) saját táncos tradícióiknak színpadi (minimális feldolgozású) előadása. És maradjon a gyerek- és ifjúsági táncegyütteseink számára, mint (etnikus) hagyományaink megismerésének egyik eszköze. De felnőtt műkedvelő és (főleg) hivatásos együtteseink színpadi produkciói – az alapkövetelménynek tekinthető (sok esetben sajnos még fellelhetetlen) tudatos szerkesztésen túl – valami tartalmat is kellene közvetítsenek, azaz szóljanak valamiről. Legyenek ezeket a műsorokat tematikus koreográfiák, táncjátékok vagy egyenesen táncszínházak, a lényeg, hogy általuk az erdélyi magyar (nép)táncélet táncművészetként igazolja létjogosultságát. Igaz, ez az út már nem tekinthető szó szerinti hagyományőrzésnek, legalábbis nem abban a formában, ahogyan azt jelenleg társadalmunk elképzeli, viszont ahogy Bartók és Kodály nemzedéke különbséget tudott tenni a hagyomány őrzése és gyűjtése, valamint a művészet között, miért ne tudna korunk (nép)táncos közössége és közönsége? Ugyanakkor az is igaz, hogy a (nép)táncszínház, mint táncművészeti műfaj sokkal intenzívebb és magasabb szintű képzést igényel mind a koreográfusok, mind a táncosok tekintetében. Egy műfajilag összetett táncjátékot már nem lehet csak eltáncolni, azt el és meg is kell játszani. (Nem beszélve arról, hogy az erdélyi (nép)táncos közösségben egyelőre kísérletező műfajként jelenlevő táncszínházi alkotásokban máris kétféle megközelítés, irányvonal létezését észlelhetjük: az egyik konkrét témák, akár irodalmi művek feldolgozására, a másik inkább adott helyzetek, érzések bemutatására törekszik.) Többek között ezért volna szükséges élesebb határokat vonni a színpadi tánc(művészet) és a (nép)táncolás között. Mert aki a hagyományőrzéstől és -ápolástól fűtve, vagy pusztán a szórakozástól hajtva akar (nép)táncolni, az járjon táncházakba, tánctáborokba, tánctanfolyamokra. De aki színpadra áll, az nyújtson a puszta esztétikai élményeken túl valami tartalmat is! Ezért ahhoz, hogy beszélhessünk erdélyi magyar (nép)táncművészetről, szükséges a (nép)táncszínház, mint művészeti műfaj meghonosodása. Ennek egyik első lépése lehet a hagyományos tánckultúra színpadi használatának, feldolgozásának, egyszóval megjelenítésnek eszközeit és mértékeit tisztázni. Lezáró – a hagyományos tánckultúra színpadi megjelenítéséről Egy adott (nép)táncos előadásra (egyben táncegyüttesre és koreográfusra) igen meghatározó lehet az alkotási folyamatokban felhasználandó forrásanyagok kiválasztási szempontrendszere, azaz hogy milyen mennyiségű, illetve minőségű táncanyag kerül feldolgozásra. Például a holisztikus és monografikus látásmód mind a tudományokban, mind a művészetekben már rég meghaladott, ezért lehetetlen egy-egy táncanyagból mindent, de még a sokat is megmutatni, mivel így könnyen elhalványodhatnak jó ötletek, megoldások, s a hosszú lében megfulladhat a koreográfia. Ugyanúgy nem lehet olyan műsort készíteni, ami egyszerre akar hiteles folklórműsor (mi az, hogy hiteles?) és komoly, fajsúlyos üzenetet tartalmazó táncköltemény lenni. Az előadó-művészetekben az arányérzék kérdése, hogy miből mennyit és miért. Ezt korszakonként befolyásolhatja ugyan bizonyos divattáncok, divatzenék, divatstílusok hangsúlyosabb jelenléte – el egészen a szemet kápráztató, de tartalmilag silány (nép)táncrevük megjelenéséig –, de maradjon az ötlet, annak közérthető és világos kibontása az elsőrangú. Ehhez pedig a hagyományos táncanyag megjelenítése csak eszköz, s önmagában nem cél: színpadon nem lehet több, mint egy feldolgozott tradicionális táncnyelv, amit merészen alakíthatunk és használhatunk egy adott téma bemutatásához.
vissza a kiadáshoz minden cikke FŐLAPTEST rovat összes cikke |
|||||||||
|