|
|||||||||
Kató Mária Magdolna – Fülöp Csenge:
A sámánizmus madártávlatból
A magyar és az
indián kultúra sámánizmusa régen és ma Minket, magyar
diákokat több szempontból is érdekelhet a sámánizmus, egyféle prehisztorikus
jellegével és magyar vonatkozásaival egyaránt figyelmet érdemel.
Feltevődött bennünk a kérdés, hogy mi volt a sámán szerepe a korabeli
társadalomban, hogyan él tovább napjaink hagyományában, mi volt a
közös az ázsiai, kelet-európai és amerikai táltosok, sámánok tevékenységében.
A 2006 nyarán megrendezett II. ősmagyar Történeti táborban találkoztam
egy ún. táltossal, aki felkeltette érdeklődésemet a téma iránt. Ez a táltos
esténként a csillagok, csillagképek és a magyar történelem összefüggéseit
magyarázta, előadásai annyira szemléletesek voltak, hogy szemem előtt
kiderült a magyarság 3000 éve. Jellegzetes dobjával kísérte saját
szerzeményű verseit, amelyeket kántálva adott elő. Étkezések előtt
sajátos szertartással, közös imával készültünk fel a táplálék elfogyasztására.
Az egymás kezét fogó körbeállt fiatalokkal próbálta éreztetni az
energia átadását, keringését, és ezzel a rítussal szinte visszavarázsolt
minket az ősidőkbe. A táltosról hamar
kialakult bennem egy kép, amelynek fő elemei a bölcsesség, a nyugodtság,
kiegyensúlyozottság, az emberfeletti képességek szintézise. Úgy
éreztem azonban, hogy nagyon sok kérdés fogalmazódott meg bennem, amelyekre
csak egy komolyabb kutatás adhat válaszokat. A tudományos diákkonferencia
és az általa nyújtott lehetőségek további biztatást jelentettek, hogy
érdeklődésemet kielégítsem. A kutatási módszerek és a források kiválasztása
már nehezebb volt, mint a téma kiválasztása. A megyei könyvtárban talált
könyvek mellett még tudományos filmeket is kerestünk és interjúalanyként
szántuk azt a táltost, akit a táborból ismertem meg. Kíváncsiak voltunk
arra is, hogy diáktársaink mit tudnak a samanizmusról, általában a
sámánokról, és más személyektől is kérdeztünk tapasztalataikról. Témaválasztáskor
mindenképpen ki akartunk térni saját nemzetünk táltosaira, az ősi
vallásra, érdekelt az is, hogy milyen formában maradt fenn ez a hagyomány,
de kitérünk az indiánok ősi vallására is, megpróbáljuk keresni a
közös szálakat, hasonlóságokat és a mérvadó különbségeket is,
lehetőleg változatos módszerekkel. Általános bemutató A sámán szó a
mandzsu-tunguz saman, haman szóból származik, jelentése tudó, tudós.
A bronzkorban alakult ki a nomád életmódot folytató népek között. Kissé
megváltozott formában, de tovább élt az állattenyésztő, növénytermelő népeknél. A sámánt egy közösségen belül nagy tisztelet
övezi, mert tud kommunikálni a szellemekkel, gyógyító, lélekvezető,
térben és időben távoli dolgokat tud látni, ezen kívül költő, énekmondó
és előadó; mindez társadalmilag megkülönbözteti a többiektől. Hivatásának
következtében mentesül a vadászat, halászat és termelési munkák
alól, ezért a közösség feladata, hogy ellássa őt. A sámánizmus a természet
tiszteletén alapuló ősi hiedelemrendszer, kapcsolatban áll az animizmussal,
amely minden élőnek és élettelennek lelket tulajdonít, és a totemizmussal,
mely a nemzetség őseként állatot tisztel. Nem tekinthető különálló vallásnak,
mert nincs filozófiai és morális rendszere. A sámánisztikus
világkép szerint a világmindenség hármas felosztású: a középső világban
élnek az emberek, itt ered a Világfa, Életfa is, mely összeköti a három
világot. A felső világot a fa lombkoronája jelképezi, általában
több szintű, itt vannak az istenek, jó lelkek, a bolygók és a csillagok.
A fa gyökérvilága az alsó régió, ez a rossz lelkek, valamint a középső
világgal együtt a szellemek lakhelye. Ez a világkép tehát függőleges,
létezik azonban vízszintes elképzelés is, mint pl. a szibériai
evenki népeknél. Itt a felső világot reggelinek, az alsót pedig éjszakainak
nevezik. A kettő között van a középső világ. Mindezt egy hatalmas folyó
köti össze. A sámán beavatása háromféleképpen történhet: öröklődéssel,
tanulással és belső elhivatottsággal. Öröklődéssel a halott táltos
lelke vagy az úgynevezett táltos betegség öröklődik, vagyis a sámán
foggal, hajjal, tíznél több ujjal vagy több csonttal születik. Tanulás
esetén az illető önként jelöli magát, ilyenkor a szellemek tanítják
vagy az öreg sámán választja ki utódát. Belső elhívás esetén álmában
megjelenik egy szellem, és kezdetben kedvező ajánlatokat tesz a hivatás
elfogadásának érdekében. Általános jelenség, hogy a jelölt nem fogadja
el hivatását, ezért a szellem kínozni kezdi. Ha továbbra sem enged, a
szellem halálra is kínozhatja. Ha elfogadja, akkor következik a sámánbetegség,
amely alatt a sámán több napig eszméletlenül fekszik étlen-szomjan. Az
eksztatikus élmények általában a következő szertartássémát követik:
szenvedés, halál, feltámadás. A beavatási álmok a következő témákat
tartalmazzák vagy egyet, többet belőlük: a test feldarabolása, melyet
a belső szervek és zsigerel megújhodása követ; égbeszállás és párbeszéd
az istenekkel vagy szellemekkel; alvilágjárás és beszélgetés a
szellemekkel és a halott sámánok lelkével. A beavatás alatt szerezte
meg a további tevékenységét nagyban befolyásoló segítő szellem jóindulatát
(segítségét). A sámán szertartásainak
a célja a rosszakarat kiküszöbölése vagy a jó indulat, támogatás
elnyerése a természetfeletti erőktől. A szertartások alkalmával
elengedhetetlen, hogy a sámán a révületbe, az eksztázisba kerüljön,
ennek két formája van. A megszállott eksztázis (passzív) esetén a sámán
intenzív lelkiállapotba kerül, mert a sámán testét egy szellem veszi
birtokba. A másik formája pedig az utazó eksztázis (aktív), ilyenkor
az életfunkciói minimálisra csökkennek, a sámán lelke elhagyja a
testét. A sámánok az eksztázis eléréséhez különböző segédanyagokat
használnak, pl. dob, pszichedelikus növények. A dob az egyik legfontosabb
kelléke a sámánnak. Ez kör, néha ellipszis alakú, melynek külső, belső
részét is jelképek díszítik. A dob ütemes verése hozzásegíti a sámánt
a révülés eléréséhez. Mikor a sámán lelke utazik, a dob szimbolizálja
az állatot, a dobverő pedig az ostort, ha vízen utazik a dob a csónakot,
a dobverő pedig az evezőt jelképezi. A sámánok a
szertartások alkalmával mindig rituális köpenyt viseltek, amely a
segítő szellemet jelképezte, általában egy állatot, ami lehetett madár,
szarvas, medve stb. A fejdísze is szarvasagancsból készült, vagy egy
olyan szalagból, amelyekbe tollakat tűzött. Vas szarvaspaták, madárkarmok,
medvemancsok alkották a lábbelit; ezek is szimbolikus jelentésűek.
Elmondhatjuk, hogy mai fogalmakkal élve a sámán pap, filozófus, sebész,
mágus, botanikus és pszichológus is egyben. Az ősmagyar sámánizmus A magyarok honfoglalása
előtti időkről nincsenek hitelesnek tekinthető adataink, konkrét információink
a származásunkat illetően. Köztudott, hogy a honfoglalás kori időkben
a magyarok pogányok voltak, a vallási vezető szerepkörét a táltos
látta el, ami a sámán magyar megfelelője. Az ősmagyar sámánizmusra
jellemzők voltak a fentebb leírt tulajdonságok. Valóban kapcsolatban
állt az animizmussal, hiszen embereknek, állatoknak, tűznek, ligeteknek
stb. mind lelket tulajdonítottak a magyarok. A totemizmus ugyancsak
jellemző volt a magyar világképre: a magyarok egy ősmadártól, a turulmadártól
származtatták magukat – ezt bizonyítja az Emese álma című monda is.
Diószegi Vilmos kutatásai szerint a magyar sámánok gyógyítók, jósok,
lélekvezetők stb. voltak, mint ezt látni is fogjuk lennebb. A magyar táltos
beavatása kétféleképpen történhet: öröklődés vagy belső hívás útján.
A leendő táltos születhetett fölösleges csonttal, foggal, több ujjal
vagy burokban. Már kisgyermekkorában érezhető volt különleges tulajdonsága:
csendes, visszahúzódó gyerek volt, korához képest erős és látomások
gyötörték. Ha hét éves koráig a szellemek ellopták a fogát vagy a fölösleges
csontját, akkor nem lehetett sámán, ellenkező esetben a többi táltos elvitte
tanulni. Néhol vizsgát is kellett tennie, meg kellett mássza a világfát,
amelyet egy fa vagy egy létra jelképezett. Belső elhívás
esetén a fentebb már említett sámánbetegség kezdte kínozni (a táltos
elrejtezett). Hoppál Mihály kutatásai szerint álmában a szellemek
feldarabolták, hogy megszámolják fölös csontjait, és kipróbálják,
hogy lelke a testétől valóban el tud-e válni. A szibériai népeknél meghalt
a sámánjelölt, ha nem volt fölösleges csontja – vagy megválthatta emberéletekkel.
Egy jakut sámánnak például öt csontja hiányzott, ez azt jelentette
volna, hogy öt családtagja kellett volna meghaljon. De a sámán inkább
lemondott és megvakult. A betegségtől kezdve a táltos immár rendkívüli
képességek birtokosa lett. Az „ember anyagi léte az állat anyagi
lététől függ, a természetfölötti erőket megszemélyesítő szellemek is jórészt
állat alakúak. Éppen ezért a sámán minden tevékenysége hangsúlyozza
az állati eredetet” – írja Diószegi Vilmos. Öltözéke a táltos segítőszellemét
jelképezte: legtöbbször madarat, ritkábban szarvast. A táltos dobjának
Y-típusú fogója volt, mely Tejutat jelképezte. A bőrt 12 helyen erősítették
hozzá a kerethez, ez a 12 csillagképet szimbolizálta. A dobot
különböző szimbolikus ábrákkal díszítették. Napjaink emlékezetében is élénken él
még a sámándob emléke és sokszor a szitával párosul, ami a gyermekversekben
is előfordul: Adjon Isten lassú esőt, / Mossa össze mind a kettőt; / Szita-szita
péntek, / Szerelem csütörtök, / Dob szerda. A szertartások
alkalmával elengedhetetlen, hogy a sámán eksztázisba kerüljön,
amit a magyarok révülésnek hívnak. A szertartásokon a családfők vettek
részt, akik a táltos jurtájának fala mentén helyezkedtek el. Ilyenkor
sámán mindig rituális öltözékben jelent meg, dobjával és illatos
növények füstjével érte el az önkívületi állapotot. Az eksztázis
során egy fa törzsébe vágott lépcsőfokok megmászása jelképezte égi útját.
A szertartások célja a gyógyítás, jóslás, áldáskérés volt. A magyar táltosok
között is léteztek jók és rosszak is (fehérek és feketék), ezek gyakran
viaskodtak egymással bika alakjában, de előfordult, hogy kerekek, lángok
vagy csődörök alakjában. Mindennek célja az időjárás jóra vagy rosszra
fordítása volt. Mindig tudták előre, hogy hol, mikor, milyen alakban és
kivel fognak viaskodni. Az indián sámánizmus A samanizmus
uralja a vallási életet, vagy a legfontosabb része annak. Mivel általában
minden fiatal férfi alávette magát a látomáskereső rítusnak, vagyis
egy saját segítő szellem keresésére indult, ezért mondhatnánk minden
indián sámánizált egy kicsit. De nem mindenki vállhatott sámánná, mert
csak a sámán volt képes a szellemek segítségével a természetfeletti
erők közvetlen megtapasztalására. Mint általában
minden kultúrában, úgy az indiánoknál is a sámán fő feladata a gyógyítás,
ezért orvosságos embernek is hívják, de emellett ő szellemi vezér,
jós, költő, énekmondó, előadó, a vadászszertartások vezetője, vagyis az
ő feladata, hogy fenntartsa a világrétegek közti harmóniát. A harmónia
alapelv, mely minden indián társadalom gyógyítási módjában
visszatükröződik, ám kultúránként eltérő megfogalmazásban. A pimák és a
navahók szerint ha helyesen él az ember, betart minden előírást, tudja,
hogy mit lehet tenni és mit nem és ennek megfelelően cselekszik, akkor
jó egészségnek fog örvendeni. A beavatás történhet spontán módon
vagy szándékos kereséssel. Spontaneitásról beszélhetünk, akkor,
ha egy halott sámán lelke vagy az ún. sámánbetegség öröklődik, ilyenkor
a gyerek foggal, hajjal vagy tíznél több ujjal születik (fölös csonttal),
vagy akkor, ha a jelöltnek álmában megjelenik egy szellem, és kezdetben
kedvező ajánlatokat tesz a hivatás elfogadásának érdekében. Tanulás
esetén az illető önként jelöli magát, ilyenkor a szellemek tanítják
vagy az öreg sámán választja ki utódát, ezt nevezzük szándékos keresésnek.
A suszvap indiánoknál a sámánt állatok avatják be, akik majd a védőszellemei
lesznek. A még szűz serdülő fiúnak izzasztókunyhót kell építenie, éjszaka
a gőzben tisztul, táncol, énekel, addig, amíg a védőszellem meg nem jelenik,
és segítségét fel nem ajánlja. Később az állat megtanítja saját nyelvére
is. A paviotszo indiánoknál a halott sámán jelenik meg az illető álmában
és tanítja. A beavatási álmok meghatározó élménye
a testi feldaraboltság átélése volt, valamint égbeszállás és párbeszéd
az istenekkel vagy szellemekkel; alvilágjárás és beszélgetés a
szellemekkel és a halott sámánokkal. A szertartásoknak mindig van
egy jól meghatározott okuk, ilyenkor elengedhetetlen, hogy a sámán
révületbe, eksztázisba kerüljön, melyet bizonyos eszközök használatának
segítségével ér el. Növények kivonatait, füstjét is használták a
tudatállapot módosításához. Carlos Castaneda Don Juan tanításai (A
tudás megszerzésének jaki módja) című könyvében is olvashatunk
ezekről a pszichedelikus növényekről: „Don Juan, egymástól függetlenül és
különböző alkalmakkor, háromféle hallucinogén növényt használt:
peyote-ot (Laphophora williamsii), csattanó maszlagot (Datura inoxia, illetve
D. meteloides) és egy gombát (talán Psilocybe mexicana). Az amerikai indiánok
már az európaiakkal való találkozásuk előtt ismerték e három növény
hallucinogén tulajdonságát. Hatásuk miatt ezeket a növényeket
széles körben használták örömszerzés, gyógyítás, varázslás és egyfajta
eksztázis elérése céljából.” Ugyanakkor a dob ütemes verése is hozzásegítette
a sámánokat az önkívületi állapothoz. A dob általában tojásdad
formájú, bőre rénszarvas-, jávorszarvas- vagy lóbőr. A felszínét rajzok
díszítik, amelyek általában a világmindenséget ábrázolják. Lehetnek:
természeti képek, Nap, Hold, Csillagok, állatok, növények, emberek,
eszközök vagy vonalas, sugaras, geometrikus alakzatok is. Az észak-amerikai
sámánoknak inkább jelképes szertartás öltözetük van: sas- vagy másféle
madártollak, egyfajta csörgő vagy egy kis dob, zacskók hegyikristályokkal,
kövekkel és más varázstárgyakkal. Ritkábban, de vannak szertartási
öltözékek is, az apacsoknál például a sámánoknak van egy rombusza,
egy varázskötele és egy szertartási kalapja is. A sámánt, amikor beteghez
hívták, gyógyítását a betegség okainak kiderítésével kezdte. A betegség
oka lehetett egy tárgy, amely bekerült a testbe, vagy a lélek elvesztése.
Az első esetben el kell távolítani a harmóniát megbontó, a bajt okozó
tárgyat. A másodikban meg kell találni a beteg szökevény lelkét, és
vissza kell hozni. A gyógyítás során elengedhetetlen az eksztatikus
képességek alkalmazása; a szertartás szükségképpen magába foglalja
a szellemek megidézését. Az ártalmas tárgyak lehetnek kavicsok, pirinyó
állatok, bogarak, amelyeket a gonosz szellem vagy boszorkány a gondolat
erejével helyezi be a testbe. A lélek elvesztésének okai lehetnek
álmok, amelyek a lélek szökését idézik elő, holtak, akik nem tudják itt
hagyni a földi életet; vagy maga a beteg lelke, amely túl messze csavarog
a testétől. A szertartásokra
általában éjszaka, a beteg házánál kerül sor. A paviotszó indiánoknál
a sámán egy tolmács kíséretében vagy egy táncosnővel érkezik meg a szertartás
helyszínére. A szertartás közös pipázásból, éneklésből áll, majd a diagnózis
felállítása után (esetenként ez eksztatikus képességek alkalmazását
igényli) közös tánc következik a tűz körül. De olykor a sámán meditációba
mélyedve keresi a baj okát, pl. az acsumavi indiánoknál. Az észak-amerikai
indián sámánok szertartásai nagy vonalakban hasonlítanak. Ezzel
szemben ritkábbak a látnok- és időjárás-varázsló szertartások. Zárszó Nem véletlen,
hogy éppen az Andokban és Mexikóban, az egykori indián államok területén
található manapság is a legtöbb indián, igaz, magukon viselik az
ibériai keresztény civilizáció hatását. A félvérré válás ellenére
a mai új műveltségben is kimutathatóak a hagyományos indián kultúrák
lényeges vonásai. A városi sámánizmus vagy neosámánizmus az egykori
sámán gyógyító tevékenységéből alakult ki. A kitalálóknak elsősorban
pénzkeresési lehetőség az egy-két napos sámán-tanfolyamok működtetése,
valamint a sikerkönyvek, amelyek a sámánizmusról, az egzotikus országok
sámánjairól, valamint saját beavatási élményeket tartalmaznak. Mindkét kultúrában
a sámánok voltak a vallási élet meghatározó személyiségei, nagy
tisztelet övezte őket, hiszen kommunikáltak a szellemekkel, gyógyítottak,
ezenkívül költők, énekmondók és előadók is voltak egyben. Az első különbséget
a beavatási módszereknél találtuk. Az indiánoknál mindhárom forma
jelen volt, a jelöltek öröklődés, tanulás vagy belső elhívás útján válhattak
sámánná, míg az ősmagyaroknál a tanulás módszere hiányzott. Viszont
mindkét esetben a beavatási álmokra jellemző volt a test feldarabolásának
átélése, amit a belső szervek és zsigerek megújhodása követ. A szertartásoknak
közös céljaik voltak: gyógyítás, jóslás, rosszakarat kiküszöbölése
vagy a támogatás elnyerése a természetfeletti erőktől. A sámán tevékenységei
közül külön ki kell emelnünk az eksztázist, mely nélkülözhetetlen
volt a szertartások alatt. Kelet-Európában
is újjáéledőben van a sámánizmus, a modern sámán elsősorban bölcs és természetgyógyász.
Érdekes kép él a diákok szemében is, kérdőíves felmérésünk szerint
van, aki szektavezért, varázslót vagy természetgyógyászt lát bennük.
Érdekes azonban, hogy a sámánizmus történeti hátterét, a sámán korai
szerepét szinte senki nem ismeri. Megpróbálják rekonstruálni a
szertartásokat, gyógyításokat, énekeket stb., de valahogy már nem
igazán illenek bele a modern világképbe. Mégis helyük van, titokzatosságukkal
vonzzák a figyelmet és érdeklődést. Kovács András, magyarországi táltos
a következő meghatározással szolgál:
akik a fénnyel szembe néztek, és akik fénnyé váltak! Napjaink táltosai
a múlt fele forduló romantika alakjai, akik megszólítják a Napot és
Jézus Krisztust, a teremtő őserőket és a Szűzanyát. Tanítványaikat
egyféle ökumenikus bölcsességgel és szelídséggel igazítják az értékek
útjára, anélkül, hogy megtagadnák az út mellett futó ösvényeket. vissza a kiadáshoz minden cikke MŰHELY rovat összes cikke |
|||||||||
|